TČM (tradiční čínská medicína) má původ v čínském léčitelství a je charakterizována holistickým přístupem (zahrnuje akupunkturu, bylinnou léčbu, masáže, dietetickou léčbu a cvičení), která byla v Číně používána již 3 stol. před naším letopočtem. Tradiční čínská medicína vychází z předpokladu, že lidské tělo není izolovaným prostředím, ale místem, kde do lidského života vchází celý vesmír. Podle tohoto holistického pohledu nejen že člověk tvoří jednotu s vesmírem, ale i samotné tělo představuje jakousi integraci funkčních systémů, které vzájemně vytvářejí harmonickou jednotu. A podobně jako je tělo mikrokosmem a zrcadlem vesmíru, platí totéž i pro jednotlivé orgány ve vztahu k celému tělesnému organismu.

Každý pacient je jedinečný a vyžaduje individuální přístup.

Kvalitní bylinné směsi TČM obsahující tonika, které dodržují zásady tradiční čínské medicíny a chovají se podobně jako vitamíny a minerály - účinkují pomalu a normalizují funkce vašeho organizmu. Udržují rovnováhu JIN a JANG a tím udržují naše zdraví stálé.

Tradiční disciplíny podle TČM:

  • učení o jin a jang
  • učení o 5 prvcích (elementech)
  • učení o vnitřních orgánech
  • učení o čchi, krvi a tělních tekutinách
  • učení o síti drah
  • učení o příčinách vzniku nemocí
  • učení o mechanismu nemocí
  • metody vyšetřování
  • rozlišovací diagnostika
  • prevencE a zásady léčby

Čínská monáda, tchaj-ťi-tchu, velmi výstižně zobrazuje vzájemně provázané protiklady. Jde o dynamický symbol kosmosu, který je neustále v bohybu, probíhají změny, které jsou v dynamické rovnováze. Symbol jing (tmavá plocha, ženský element) x jang je mocným vizuálním zobrazením duality, která vytváží strukturu vesmíru. Jin představuje tmavou plochu, která vždy obsahuje zárodek jangu představovanou bílou tečkou, zatímco v jangu (bílá plocha) je vždy přítomno semínko jinu (černá tečka).

  • teorie jin a jang - dvě protichůdně působící a navzájem se doplňujících sily,které jsou základem vesmíru
  • jin (voda a země), ženský tmavý element, charakterizován pasivitou, tmavostí, smutkem, nocí, z hledisla těla jin tvoří materiální existenční základnu
  • jang (oheň a vítr), mužský světlý element, charakterizován aktivitou, dnem, z hledisla těla se jang stará o funkci vnitřních orgánů
  • čchi - životní síla, energie, čchi je neoddělitelně propojena s krví
  • meridiány - dráhy, kterými proudí čchi
  • kompost - nečistoty a toxíny v těle
  • lidské orány, tvoří orgánovou síť, která má specifické funkce

Ve stínu je chlad a vlhko, tam sídlí jin. Na slunečné straně je naopak horko, sucho a také světlo, tam si libuje jang. 

Pokud je harmonie, probíhá cirkulace (koloběh změn a vzájemných závislostí) prvků, které se sebou vzájemně působí, čchi je životní energie, která je ve středu. Pokud vznikne mezi orgány (elementy) nerovnováha, vede to k nemoci.Stravování v čínské medicíně, které je vždy součástí kvalitní léčby, se také řídí principy jin a jang, stejně jako teorií elementů. Vyvážená strava podporuje rovnováhu v organismu a tím funguje jako prevence proti nemocem. Harmonická strava je dle TČM složena z různých chutí, energií, a je přizpůsobena vašim fyziologickým potřebám, aktuálnímu stavu i ročnímu období. 

5 základních elementů tradiční čínské medicíny:

dřevo vytváří oheň, který spálí dřevo na popel, který vytváří zemi, z ní pochází rostliny, rostliny následně působí na zemi, v zemi vznikají kovy a ty se opracovávají ohněm a ten vytváří páru a ta je základem elixíru života, základ pro vývoj dřeva, dřevo je opracováváno kovem aby sloužil lidem pro život pro estetickou a duchovní pohodu - pro uspokojení všech smyslů

  • dřevo (mu) játra (jin) a žlučník (jang) , kyselá chuť- ukolem jater v organizmu je příjem a zpracování energie a játra podle TCM také řídí svalové napětí a zrak
  • oheň - teplo, sucho, pikantní hřeje, (chuo), srdce a tenté střevo- vysušují, snižují napětí v organizmu, usnadňují trávení
  • země (tchu) pozdní léto, sladká chuť, žaludek, slezina a slinivka - úkolem je trávení a vstřebávání
  • kov (ťin), podzim - plíce tlusté střevo - ostrá chutí, která rozproudí energii v organizmu
  • voda - zima, vlhké slaná chuť, (šuej), slaná chuť - ledviny a močový měch, vhodné  ochraňovat pomocí zahřívajících jídel

Každý orgán těle (játra, srdce, slezinu, plíce a ledviny) představuje jeden z 5 elemetů

Při konzumaci a výběru potravin dle TCM nezáleží jen na tom, jaké je roční období (jestli je teplo, nebo zima), ale i na tom, jaký jste termický typ:

  • horké, které chrání před chladem a měly by proto být užívány hlavně v zimě
  • teplé, jež zvyšují aktivitu organismu (například zeleninové polévky)
  • neutrální zvyšující čchi (zde se řadí hlavně obiloviny a luštěniny)
  • osvěžující , které pomáhají při tvorbě krve (převážně ovoce a zelenina)
  • studené, jež chrání před horkem a pomáhají ochlazovat tělo a jsou proto nejvhodnější v létě.

Tzv. zahřívací potraviny - co je pikantní, to hřeje:

  • skořice, zázvor, bazalka, hřebíček, fenykl, pepř, feferonka nebo kmín
  • cibule, česnek pórek, dochucujte chilli papričkami, kurkumou nebo křenem
  • kuřecí a jehněčí maso, losos, mořské řasy, mořská sůl
  • křížaly
  • červené víno
  • černý čaj
  • způsob úpravy: pečení, grilování, pražení 

Tzv. chladící potraviny, chrání před horkem:

  • zelený čaj
  • ovoce a zelenina
  • sušené plody
  • voda
  • způsob přípravy: vaření v páře

Tzv. neutrální potraviny, zvyšují šchi:

  • luštěniny, mrkev, brambory, ořechy nebo máslo
Zobrazit více Zabalit

Čínské byliny

Řadit dle:0 produktů
Nebyly nalezeny žádné produkty. Zkuste změnit kritéria hledání.